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中國(guó)茶道精神:清、敬、怡、真

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中國(guó)人視道為體系完整的思想學(xué)說,是宇宙、人生的法則、規(guī)律,所以,中國(guó)人不輕易言道,不像日本茶有茶道,花有花道,香有香道,劍有劍道,鏈摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國(guó)飲食、玩樂諸活動(dòng)中能升華為“道”的只有茶道。

什么是茶道

茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同,在于東方文化往往沒有一個(gè)科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義,而要靠個(gè)人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國(guó)唐代就有了“茶道”這個(gè)詞,例如,《封氏聞見記》中:“又因鴻漸之論,廣潤(rùn)色之,于是茶道大行。”唐代劉貞亮在飲茶十德中也明確提出:“以茶可行道,以茶可雅志。”

盡管“茶道”這個(gè)次從唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新華辭典》、《辭?!?、《詞源》等工具書中均無此詞條。那么,什么是茶道呢?


日本對(duì)茶道的解釋

日本人把茶道是位日本文化的結(jié)晶,也是日本文化的代表。近幾百年來,在日本致力于茶到時(shí)間的人層出不窮,在長(zhǎng)期實(shí)踐的基礎(chǔ)上,近幾年才開始有學(xué)者給茶道下定義。

1977年,谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書中,將茶道定義為:以身體動(dòng)作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個(gè)因素。

久松真一先生則認(rèn)為:茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系,它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性。其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個(gè)方面,其內(nèi)核是禪。

熊倉(cāng)功夫先生從歷史學(xué)的角度提出:茶道是一種室內(nèi)藝能。藝能使人本文化獨(dú)有的一個(gè)藝術(shù)群,它通過人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完善人格的目的。

人本茶湯文化研究會(huì)倉(cāng)澤行洋先生則主張:茶道十一深遠(yuǎn)的哲理為思想背景,綜合生活文化,是東方文化之精華。他還認(rèn)為,“道是通向徹悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路。

面對(duì)博大精深的茶道文化,如何給茶道下定義,可難為了日本學(xué)者。
 

我國(guó)學(xué)者對(duì)茶道的解釋

受老子:“道可道,非常道。名可名,非常名”的思想影響,

茶道一詞從使用以來,歷代茶人都沒有給他下過一個(gè)準(zhǔn)確的定義。直到近年對(duì)茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。

吳覺農(nóng)先生認(rèn)為:茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料,因茶是一種精神上的享受,是一種藝術(shù),或是一種修身養(yǎng)性的手段。”

莊晚芳先生認(rèn)為:茶道是一種通過飲茶的方式,對(duì)人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國(guó)茶道的基本精

神為:“廉、美、和、敬”他解釋說:“廉儉育德、美真廉樂、合誠(chéng)處世、敬愛為人。”

陳香白先生認(rèn)為:中國(guó)茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理,中國(guó)茶道精神的核心是和。中國(guó)茶道就是通過茶是過程,引導(dǎo)個(gè)體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡(jiǎn)稱為:“七藝一心”。

周作人先生則說得比較隨意,他對(duì)茶道的理解為:“茶道的意思,用平凡的話來說,可以稱作為忙里偷閑,苦中作樂,在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧,在剎那間體會(huì)永久。”

臺(tái)灣學(xué)者劉漢介先生提出:“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”

其實(shí),給茶道下定義是件費(fèi)力不討好的事。茶道文化的本身特點(diǎn)正是老子所說的:“道可道,非常道。名可名,非常名”同時(shí),佛教也認(rèn)為:“道由心悟”如果一定要給茶道下一個(gè)定義,把茶道作為一個(gè)固定的、僵化的概念,反倒失去了茶道的神秘感,同時(shí)也限制了茶人的想象力,淡化了通過用心靈去悟道時(shí)產(chǎn)生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受,好比是“月印千江水,千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”,有的“水淺魚讀月”,有的“月穿江底水無痕”,有的“江云有影月含羞”,有的“冷月無聲蛙自語”,有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺,暗香浮動(dòng)月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來清,白云明月露全真。”月之一輪,映像各異。“茶道”如月,人心如江,在各個(gè)茶人的心中對(duì)茶道自有不同的美妙感受。
 

中國(guó)茶道“四諦”

中國(guó)人的民族特性是崇尚自然,樸實(shí)謙和,不重形式。飲茶也是這樣,不像日本茶道具有嚴(yán)格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟不同于一般的飲茶。在中國(guó)飲茶分為兩類,一類是“混飲”,即在茶中加鹽、加糖、加奶或蔥、桔皮、薄荷、桂元、紅棗,根據(jù)個(gè)人的口味嗜好,愛怎么喝就怎么喝。另一類是“清飲”即在茶中不加入任何有損茶本味與真香的配料,單單用開水泡茶來喝。“清飲”又可分為四個(gè)層次。將茶當(dāng)飲料解渴,大碗海喝,稱之為“喝茶”。如果注重茶的色香味,講究水質(zhì)茶具,喝的時(shí)候又能細(xì)細(xì)品味,,可稱之為“品茶”。如果講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等,則可稱之為“茶藝”。而在茶事活動(dòng)中融入哲理、倫理、道德,通過品茗來修身養(yǎng)性、陶冶情操、品位人生、參禪悟道,達(dá)到精神上的享受和人格上的澡雪,這在世中國(guó)飲茶的最高境界——茶道。

茶道不同于茶藝,它不但講求表現(xiàn)形式,而且注重精神內(nèi)涵。

什么是茶道的精神內(nèi)涵呢?日本學(xué)者把茶道的基本精神歸納為“和、敬、清、寂”。茶為茶道的四諦、四則、四規(guī)。“和”不僅強(qiáng)調(diào)主人對(duì)客人要和氣,客人與茶事活動(dòng)也要和諧。“敬”表示相互承認(rèn),相互尊重,并作到上下有別,有禮有節(jié)。“清”是要求人、茶具、環(huán)境都必須清潔、清爽、清楚,不能有絲毫的馬虎。“寂”是指整個(gè)的茶事活動(dòng)要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷著嚴(yán)肅的態(tài)度,不茍言笑地完成整個(gè)茶事活動(dòng)。日本的“和、敬、清、寂”的四諦史創(chuàng)于村田珠光,400多年來一直是日本茶人的行為準(zhǔn)則。
 

中國(guó)茶道的基本精神是什么呢?

1.臺(tái)灣中華茶藝協(xié)會(huì)第二屆大會(huì)通過的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”臺(tái)灣教授吳振鐸解釋:“清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清,更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。“敬”是萬物之本,敬乃尊重他人,對(duì)己謹(jǐn)慎。“怡”是歡樂怡悅。“真”是真理之真,真知之真。

飲茶的真諦,在于啟發(fā)智慧與良知,詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻于真、善、美的境界。

2.我國(guó)大陸學(xué)者對(duì)茶道的基本精神有不同的理解,其中最具代表性的事茶業(yè)界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為:“廉儉育德,美真康樂,和誠(chéng)處世,敬愛為人。”

3.“武夷山茶癡”林治先生認(rèn)為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國(guó)茶道的四諦。因?yàn)椋?ldquo;和”是中國(guó)這茶道哲學(xué)思想的核心,事茶道的靈魂。“靜”是中國(guó)茶道修習(xí)的不二法門。“怡”是中國(guó)茶道修習(xí)實(shí)踐中的心靈感受。“真”是中國(guó)茶道終極追求。


“和”中國(guó)這茶道哲學(xué)思想的核心

“和”是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實(shí)踐萬物皆有陰陽兩要素構(gòu)成,陰陽協(xié)調(diào),保全大和之元?dú)庖云绽f物才是人間真道。陸羽在《茶經(jīng)》中對(duì)此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金二百五十個(gè)字來描述它設(shè)計(jì)的風(fēng)爐。指出,風(fēng)爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達(dá)到和諧平衡的過程??梢娢逍姓{(diào)和等理念是茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。

儒家從“大和”的哲學(xué)理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是當(dāng),和是一切恰到好處,無過亦無不及。儒家對(duì)和的詮釋,在茶是活動(dòng)中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時(shí),表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和,掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長(zhǎng)者,備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深,贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華,寧靜致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行。
 

“靜”中國(guó)茶道修習(xí)的必由之徑

中國(guó)茶道是修身養(yǎng)性,追尋自我之道。靜是中國(guó)茶道修習(xí)的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動(dòng)中明心見性?如何通過茶道的修習(xí)來澡雪精神,鍛煉人格,超越自我?答案只有一個(gè)——靜。

老子說:“至虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。”莊子說:“水靜則明燭須眉,平中準(zhǔn),大匠取法焉。水靜伏明,而況精神。圣人之心,靜,天地之鑒也,萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見性,洞察自然,反觀自我,體悟道德的無上妙法。

道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國(guó)的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實(shí)踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道:“茶之為物,……沖淡閑潔,韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云:靜院涼生冷燭花,風(fēng)吹翠竹月光華。悶來無伴傾云液,銅葉閑嘗字筍茶。

梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中云:白云南風(fēng)雨槍新,膩綠長(zhǎng)鮮谷雨春。靜試卻如湖上雪,對(duì)嘗兼憶剡中人。

詩中無一靜字,但意境卻幽極靜篤。

戴昺的《賞茶》詩:自汲香泉帶落花,漫燒石鼎試新茶。綠陰天氣閑庭院,臥聽黃蜂報(bào)晚衙。

連黃蜂飛動(dòng)的聲音都清晰可聞,可見虛靜至極。“臥聽黃蜂報(bào)晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜,鳥鳴山更幽”相比美。

蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道:活水還須活火烹,自臨釣石汲深清。

大瓢貯月歸春甕,小勺分江入夜瓶。

雪乳已翻煎處腳,松風(fēng)忽作寫時(shí)聲。

枯腸未易禁散碗,臥聽山城長(zhǎng)短更。

生動(dòng)描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣,堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。

中國(guó)茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個(gè)空靈虛靜的心境,當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤(rùn)你的心田和肺腑的每一個(gè)角落的時(shí)候,你的心靈便在虛靜中顯得空明,你的精神便在虛靜升華凈化,你將在虛靜中與大自然融涵玄會(huì),達(dá)到“天人和一”的“天樂”境界。

得一靜字,便可洞察萬物、道銅天地、思如風(fēng)云,心中常樂,且可成為男兒中之豪情。道家主靜,儒家主靜,佛教更主靜。我們常說:“禪茶一味”。在茶道中以靜為本,以靜為美的詩句還很多,唐代皇甫曾的《陸鴻漸采茶相遇》云:
千峰待逋客,香茗復(fù)叢生。

采摘知深處,煙霞羨獨(dú)行。

幽期山寺遠(yuǎn),野飯石泉清。

寂寂燃燈夜,相思一磐聲。

這首詩寫的是境之靜。

宋代杜小山有詩云:寒夜客來茶當(dāng)酒,竹爐湯沸火初紅。

尋常一樣窗前月,才有梅花便不同。

寫的是夜之靜。

清代鄭板橋詩云:不風(fēng)不雨正清和,翠竹亭亭好節(jié)柯。

最愛晚涼佳客至,一壺新茗泡松蘿。

寫的是心之靜。

在茶道中,靜與美常相得益彰。古往今來,無論是羽士還是高僧或儒生,都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)大道。因?yàn)殪o則明,靜則虛,靜可虛懷若谷,靜課內(nèi)斂含藏,靜可洞察明激,體道入微??梢哉f:“欲達(dá)茶道通玄境,除卻靜字無妙法”。


“怡”中國(guó)茶道中茶人的身心享受

 “怡”者和悅、愉快之意。

中國(guó)茶道是雅俗共賞之道,它體現(xiàn)于平常的日常生活之中,它不講形式,不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時(shí),不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對(duì)茶道由不同的追求。

歷史上王公貴族講茶道,他們中在“茶之珍”,意在炫耀權(quán)勢(shì),夸示富貴,附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”,托物寄懷,激揚(yáng)文思,交朋結(jié)友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神,參禪悟道,間性成佛。道家講茶道,重在“茶之功”,意在品茗養(yǎng)生,保生盡年,羽化成仙。普通老百姓講茶道,重在“茶之味”,意在去腥除膩,滌煩解渴,享受人生。無論什么人都可以在茶事活動(dòng)中取得生理上的快感和精神上的暢適。

參與中國(guó)茶道,可撫琴歌舞,可吟詩作畫,可觀月賞花,可論經(jīng)對(duì)弈,可獨(dú)對(duì)山水,亦可以翠娥捧甌,可潛心讀《易》,亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”,羽士可“怡情養(yǎng)生”,僧人可“怡然自得”。中國(guó)茶道的這種怡悅性,使得它有極廣泛的群眾基礎(chǔ),這種怡悅性也正是中國(guó)茶道區(qū)別于強(qiáng)調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。
 

“真”中國(guó)茶道的終極追求

中國(guó)人不輕易言“道”,而一旦論道,則比執(zhí)著于“道”,追求于“真”。“真”是中國(guó)茶道的起點(diǎn)也是中國(guó)茶道的終極追求。

中國(guó)茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”,不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味;環(huán)境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,還包含了對(duì)人要真心,敬客要真情,說話要真誠(chéng),新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真,每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。

中國(guó)茶道追求的“真”由三重含義。

1.追求道之真,即通過茶事活動(dòng)追求對(duì)“道”的真切體悟,達(dá)到修身養(yǎng)性,品味人生之目的。

2.追求情之真,即通過品茗述懷,使茶友之間的真情得以發(fā)展,達(dá)到茶人之間互見真心的境界。

3.追求性之真,即在品茗過程中,真正放松自己,在無我的境界中去放飛自己的心靈,放牧自己的天性,達(dá)到“全性葆真”。

愛護(hù)生命,珍惜聲明,讓自己的身心都更健康,更暢適,讓自己的一生過得更真實(shí),做到“日日是好日”,這是中國(guó)茶道的追求的最

高層次。


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